 设计师静修营主题讲座“心经的智慧” “观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。” 观照自心，开发本自具足的觉醒智慧，让心回归如虚空般的自在，由迷惑的此岸度向觉悟的彼岸。这就是《心经》的无上智慧！ 静修营的目的——静心 “现代人大多没有休息的能力——虽然身体已经累得不行，心却不肯休息。真正的休息有个前提，即心能静下来。心静不下来，身也就静不下来。” 讲座伊始，济群法师开宗明义，指出现代人的最大特点就是浮躁。每个人的心灵世界，就像波涛汹涌的大海一样，波澜起伏，静不下来，“静修营就是帮助大家学会静心、放松。“ 法师直言，静修营的安排除了从佛法的视角、从禅的视角来提升我们人生的境界、提升艺术的境界之外，还有一个更重要的任务，就是帮助我们更好地认识内心、认识生命，摆脱生命中的迷惑和烦恼，开启生命觉醒的智慧。“我想，这就是我们举办这次静修营的目的！“ 《心经》的地位——无上咒 无论是中国自古以来的文化传承，还是各个艺术领域的造诣熏习，从中都能看到佛教经典的影响，尤其是《心经》的影响。 “很多古代书法家、艺术家都喜欢抄《心经》，不知道为什么，就是感觉能让自己的心静下来。这是因为《心经》是有能量的，有加持力，它代表了佛法空性的智慧。“ 法师指出，《心经》的千古魅力就在于，它虽然仅有260个字，却涵盖了般若经教缘起性空的精髓，揭示了究竟解脱的不二法门，因而是大乘佛法的根本经典、理论基石。“如果能够参透《心经》，一样也能体认到般若经空性的智慧。” 《心经》全称《般若波罗蜜多心经》。般若意为大智慧，但它又不同于世间法所讲的智慧，它是无限的、圆满的、清净的，是可以帮助我们体认宇宙人生真相的智慧，从而让我们彻底超越生命中的无明烦恼。 “佛陀来到这个世界上最大的贡献，就是他发现每个生命都有觉悟的本性，都有如来智慧德相。所以我们称佛陀为‘本师释迦牟尼佛’，是因为我们要以佛陀为师，学习他如何开启生命内在的大智慧的方法。”法师告诉我们，这个方法就浓缩在这260个字的《心经》中。 “学佛不是向外求，而是通过向诸佛菩萨、向善知识学习，帮助我们认识自己、看清自己、找回自己。” 心的本来面目——虚空 “菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。” 《六祖坛经》般若品的开篇早就告诉我们，每个人的生命中都有菩提自性，它就像无云晴空，没有被染污。“般若智慧，世人本自有之。只缘心迷，不能自悟。“济群法师开示道，《六祖坛经》用虚空来比喻我们觉悟的本心，只是因为迷的关系，我们看不到、认识不到。 滚滚红尘中，我们每个人都活在自己的想法和念头里，这些想法和念头决定了我们的世界。但我们从来都没有关注过其背后究竟是什么？“我们的心就像生命天空中的一片云彩，就像生命海洋里的一朵浪花。如果我们能从中跳出来，就能感受到像虚空一样的心。” 无边无际，没有形状，没有颜色，甚至没有方位……虚空的无限的特征，其实和心的本性是无二无别的。“当我们能感受像虚空一样无限的心，就能感受到心的开阔、自在。那些平时的焦虑、惶恐、压力，所有的这些念头就显得微不足道了。” 《心经》的智慧——观照内心 六祖惠能说，“前念迷即是凡夫，后念悟即是佛。”佛陀与众生的差别只在迷与悟之间。 现代人每天都在自己的内心世界里制造垃圾，生活充满着被控和被选择，深深依赖着各种的行为、习惯和喜好。同时，又疏于对自己的内心进行管理和控制，任凭这些情绪控制我们。 法师指出，只要我们审视一下自己的内心，就会发现心既没有形象，也没有颜色，就像虚空一样，同样也是了不可得的。而那些折磨我们内心的焦虑和情绪，根本就找不到。“这就是《心经》教我们的从根本上化解情绪、清净内心、最终达到解脱彼岸的方法。” “当你能体会到像虚空、镜子一样的本心时，你就具备了不粘著的能力，就能做到‘百花丛中过，片叶不沾身’；每天可以日理万机，但还是能做到心静如水。而这是我们生命内在都具有的宝藏。” 所以，佛法修行的关键就在于依止善知识，引导我们从迷惑走向觉醒。只有通过般若智慧的观照，打破惑业苦的链条，获得生命自主的能力，才能得到自在的人生。“如果你们能够这样做，你们也能成为观自在菩萨！” 通过对文字般若的学习，获得内心观照的力量；当观照般若生起时，当我们能把内心这种观照的力量带到生活中去，我们就不会再在内心制造垃圾，心也就越来越清净；而当心静下来之后，实相般若就会被开发出来。 “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”法师开示，心就像天空一样，通过修行，心灵的尘垢就会越来越薄，而智慧的天空则将晴空万里，达到“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”的境界。 “前念着境即是烦恼，后念离境即是菩提。” 当你执著时，拈花，就是花。 打破固有的思维定式，当下去体认自己的本心，认识到生命内在本自具足的觉醒潜质，让内心越来越纯净。 此时，就如世尊，拈花，微笑。 累了，倦了，读《心经》会好吗？  因为痴，故起自性见因为自性见，故生贪 因为贪，故有爱恨情仇 中国历史上，《金刚经》《心经》之所以能被人们广为传诵，就是因为其中阐述的空性慧能令心清净、平和、安然。 因为儒家思想相对功利，成功标准就是读书做官，出人头地，成为人上人，这就使人活得很累很辛苦。一方面，追求功名利禄本身就辛苦；另一方面，保有功名利禄更辛苦。生意会失败，官场会失意，如果看不透，就难以接受这样的失败和失意。 这种情况下，读读《金刚经》《心经》，了解到“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，了解到“色即是空，空即是色”，如理思维，知道一切是缘起的，是暂时且虚幻不实的。看淡得失、荣辱、名利、爱恨、生死，就会减少贪著、嗔恨、焦虑、恐惧，使心归于平静。 整个《心经》的思路，从“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，到“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”，认识蕴处界三科的本质是空性，都是因缘假相。 “无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”，认识生死的本质是空性，从而超越生死。再进一步，“无苦集灭道”，认识涅槃的本质也是空性。最后“无智亦无得”，明了一切所缘都是空性，彻底摆脱贪著，保有无所得的心。 如果我们有自性见，即使能放下世间名利，也会执著涅槃，执著修行功德，结果还是和生死相应，成为轮回的支撑点。只有成就无所得的智慧，认识到一切境界都是空的、无自性的，才能“心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。 贪嗔痴是凡夫人格的三大要素。痴即无明，是轮回的根源所在。因为痴，所以起自性见；因为自性见，所以生贪；因为贪，所以有爱恨情仇。这种认知是错误、扭曲的，会带来烦恼和生死。 《心经》说：“以无所得故，菩提萨埵依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”如果有任何贪著，一定会有牵挂，有恐惧。只有依空性慧观照诸法，才能断除贪著，平息内在的牵挂、恐惧，让心进入平静、喜悦的状态，远离颠倒梦想，究竟涅槃。  在家弟子，常存六念对于在家居士来说，六念法门的修行非常重要。所谓六念，分别是念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。 一是念佛，忆念佛陀的无量功德，并以佛陀为榜样，见贤思齐，努力使自身行为向诸佛菩萨靠拢。 二是念法，时时忆念无常、因果、缘起之理，从而以佛法正见观照世间，指导人生。 三是念僧，忆念贤圣僧的清净德行，从而激发希求解脱之心。 四是念戒，经常以戒律对照自身行为，观察自己的言行举止是否如法，是否符合戒律规范。 五是念施，保持对众生的慈悲心、布施心，将众生的困难视为自己的困难，将众生的需要视为自己的需要。 六是念天，明了天人的福德来自何方，也像他们那样持戒培福、止恶行善。  修习六念法门，可以帮助我们将念头安住于正见。只有这样，学佛才能相应。 反之，若是念头被无明烦恼缠绕，被贪、嗔、痴三毒支配，就会在起心动念间造下诸多恶业。所以佛陀告诫我们，应“常念思维，观察善法”，使心时刻与善法相应。 因为我们的心恒常与善法相应，就能使善念逐渐增强，相应的，贪、嗔、痴烦恼及各种欲望、情绪的力量就会随之减弱。最终，没有分毫不善心念搀杂其间。  我们可以观察并统计一下自己的念头，在一小时内，有多少念头与贪、嗔、痴烦恼相应，又有多少念头与戒、定、慧，与慈、悲、喜、舍等善法相应。 若能时常观察念头变化，就能在烦恼生起之初发现它，进而遏制其发展趋势。通过长期训练，使善念不断增长，最终念念相续，达到“不容毫分不善间杂”的效果。 摘自《十善业道经》的启示 素食，令身心更健康现代社会，虽然物质条件有了极大改善，但国人的幸福感却普遍不高。不仅如此，心理疾病也在日益增多。我觉得，这在很大程度上和人们的生活方式有关。物质的繁荣，为我们带来了一种貌似丰富、实则混乱的生活。我们每天要面对无数选择，经受种种诱惑，所以多数人都是活在一种躁动和混乱中，无法自控，甚至丧失了休息的能力，每天不停地忙着工作，忙着家庭，忙着娱乐。这种忙碌已形成强大的串习，根本无法让自己静下来，结果以牺牲身心健康为代价。这种代价是如此沉重，往往在我们发现时，已经覆水难收了。这种生活不仅使我们身心疲惫，也使生态环境受到毁灭性的破坏。我们今天讲环保，不是种几棵树或做一场宣传就解决问题的。关键在于，我们的生活方式就与环保背道而驰。 如果不改变这种现状，所谓的环保，只能是亡羊补牢式的被动追赶，根本无法遏制环境的继续恶化。很多时候，我们虽在说着环保，但依然过着极不环保的生活。这种生活正是构成身心疲惫和环境恶化的关键所在。 说到这个问题，使我想到佛教的戒律。为什么修行要从持戒开始？就是帮助我们建立一种健康而有益身心的生活方式，使我们拥有宁静平和的心态，然后才能进一步修定发慧。 修行如此，生活也是如此。有了健康的生活方式，才会有健康的身心，才不会对环境构成太大破坏。素食，就是一种健康的生活方式。 在中国，民众对素食有种种的误解和偏见，总以为吃素会导致营养不良，或以为吃素是生活窘迫的无奈选择，等等，这些观念严重阻碍了素食的推广。  其实，近代的种种研究表明，不论从人体的生理结构，还是蔬果的营养成分来说，素食远比肉食更适合人类，更有益身心健康。相关资料网上很多，不再一一细说。 而从环保的角度来说，素食也是拯救环境危机的不二选择。诸多研究表明，养殖业的大规模发展，正是导致气候变暖的最大元凶。造成全球温室效应的气体排放，有二成来自养殖业，超过世界所有交通工具的排放量。同时，养殖业还消耗了大量的土地和水资源。查阅一下相关数据，相信大家都会感到震惊。如果不加以改变，我们每天的生活就是在破坏地球，就是在让世界末日提前到来。所以说，素食不仅有助于自己的身心健康，也有利于全球的环境保护，是一种文明、健康、时尚的生活方式。事实上，这种生活方式正在成为更多有识之士的理性选择。 —— 摘自《素食，不仅仅是吃素》 —— 不是一家人，不进一家门？有人认为，我干好事可以抵偿罪恶，但佛教不这么认为。 佛教认为，你造作的业力不会消失，没有造作的业力则不会感果。我们造业后，会在生命中形成力量，这是不会自动消失的。世间的种子还可能腐烂，但我们种下善和不善的业因，会在生命中形成力量，而且永远都在。 因为阿赖耶识有执持的功能，只要造下的业，永远都保持在那里，不会自动消失。只不过缘没出现的时候，它还不会感果，而是潜藏在阿赖耶识深层，一旦相关的缘出现，它就成熟了。  《三昧王经》说，你造了业将来一定要招感果报，而且佛教的因果原理是自作自受，不能互相代替。 像中国古代讲的“积善之家必有余庆”之类，从佛法的因果观来说，这个说法有点问题。当然也有一定的道理。 因为在一个家庭中，因缘和业果是相互关联的。就像我们能生活在共同的环境，比如到寺院学习，在这个大氛围中，本身都有相似的福报和善根。 同样，生在一个家庭的人，比如父亲有道德，有善行，就能感得好的儿子。从父亲的角度来说，是他的善业招感了好儿子；从儿子的角度来说，他生在这个家庭，也有自身的福报。  虽说业是自作自受，但缘起法又有错综复杂的关系，不是孤立的。所以也会出现另一种可能，有的父母亲德行各方面都很好，但感得的儿女未必出色；有的父母不怎么样，可生的儿女很出色。 就像古代的三皇五帝，尧的儿子不怎么样，舜的父亲也不怎么样。这是什么道理呢？父亲和儿子，儿子和孙子，能生在一个家庭，有各种复杂的因缘，可能是善缘，也可能是不善的缘。但总的原则是自作自受，其他情况有一定的相对性，不能绝对地说“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，只是有这个可能。 —— 摘自济群法师佛法讲座 —— 上一篇：最新消息!年底进行23初级会计考后审核,刚刚3地新通知! 下一篇：2.21 CareerIn投行PEVC工作机会(校招+社招):汇添富基金/绿色发展基金 |
